Or et lumière, feu et splendeur de joie, c’est l’énergie brûlante et chaude de l’été. 
L’été chauffe, et active en nous les énergies de partage et de communication. Les fruits mûrs, prêts à être cueillis sont le signe éclatant de cette extériorisation maximale de l’énergie.

En Médecine Chinoise, l’été correspond à l’élément Feu et active plus particulièrement les méridiens du Cœur et de l’Intestin Grêle et aux vaisseaux sanguins. La nature explose de vie en été et c’est le temps durant lequel le métabolisme humain est le plus actif.

Mouvements de l’énergie

Les mois de l’été nous invitent à l’épanouissement. Les souffles de la terre et du ciel s’inversent, car sous l’ardeur du feu et la profusion du yang, le yin commence à croitre. 
Pour ne pas blesser le cœur et éviter les fièvres, on « cultive la croissance », laissant s’exprimer, en nous et autour de nous, toutes nos forces d’expansion.
Selon les termes du Su-Wen (chap. II) « la création est en pleine beauté », « les dix mille êtres fleurissent et fructifient.»
 Nous sommes dans les temps de la métamorphose, la fleur s’épanouit et devient fruit, symbole de plénitude et d’abondance.
Si l’on « nourrit la croissance », l’été libère complètement notre yang, facilitant ainsi un retour harmonieux de nos énergies.

Dans le cas de rétention ou répression du mouvement, c’est la fonction même de l’expression qui sera blessée dans l’homme, c’est-à-dire le cœur (système circulatoire et esprit tout entier). La rétention du feu créera des inflammations dans la saison suivante et sera en conflit total avec le mouvement de conservation des souffles de l’hiver.

Ainsi l’équilibre d’une saison garantit le passage harmonieux à la saison suivante et l’équilibre total du cycle. La vie contenue dans la graine s’enfouit dans l’obscurité de la terre en hiver. Elle jaillit au printemps sous l’effet de la puissance ascendante du jeune yang puis ce dynamisme se prolonge dans le mouvement de l’été avec un maximum d’intensité.
Ce que nous avons  semé en hiver, mis en mouvement au printemps, arrive à maturité en été avant de rentrer dans le repli de l’automne. La puissance de vie a émergé avec toute sa force au printemps et atteint maintenant son point ultime d’épanouissement.

Mouvements des éléments

La puissante énergie qui circule dans notre corps s’anime dans le Cœur, couplé en été avec l’Intestin Grêle. Les organes des sens concernés sont le toucher, la langue. Le cœur est relié à l’émotion joie. Chez l’homme, les fonctions digestives sont plus faibles car l’énergie est davantage centrée sur l’extérieur qu’à l’intérieur.

Le Cœur, est souvent qualifié d’Empereur dans les textes chinois. Il tient le rôle de centralisateur d’autres fonctions des organes du corps, et comporte deux grandes fonctions : celle d’abriter le « Shen » (esprit ou conscience) et celle de gouverner le sang et tout le système vasculaire. L’émotion du Cœur est la joie.

L’autre organe couplé est l’Intestin Grêle dont la fonction va être de séparer le « pur de l’impur ». C’est lui qui extrait l’essence des aliments qui transitent en lui et les transmet à la Rate. Les déchets, l’impur, seront conduits vers le Gros intestin pour être éliminés. Son énergie couplée à celle du Cœur se caractérise par une générosité d’accueil et d’intégration qui peut cependant, dans des circonstances défavorables, générer la confusion, perturbant le travail du colon.

En cas de  déséquilibre, les troubles liés aux organes de l’été se manifestent soit par un excès de chaleur (palpitations, éruptions, troubles circulatoires) soit, à l’inverse, par un ralentissement des fonctions (fatigue générale, hypotension, anémie).

Mouvements de la vie quotidienne

L’été est non seulement la saison où la nature bouillonne de vie, mais aussi celle où le métabolisme de l’organisme humain se révèle le plus actif.
 On mène plus d’activités en plein air, on dort moins, puisque les jours sont plus longs, les nuits plus courtes et qu’il fait chaud.Ainsi l’organisme consomme plus d’énergie, la circulation sanguine se trouve accélérée, on transpire beaucoup, tout cela se répercute sur le fonctionnement du cœur. Compte tenu de ces changements, la médecine traditionnelle chinoise recommande de prendre soin tout particulièrement du cœur, devenu en cette saison très vulnérable aux maladies.

Lumière du midi Marie de Lodz

Pour préserver l’organisme, on se couche tard, on se lève tôt. On porte des vêtements légers que l’on lave souvent. On est de bonne humeur en recherchant le soleil. Le souffle interne doit s’extérioriser aisément aussi est-il impératif de cultiver une humeur joyeuse et accueillante. C’est le temps des échanges, de l’accueil de l’autre, amis ou famille.
Réjouissez vous et entourez vous de beauté, de couleurs de lumières. Communiquez la joie autour de vous et bougez beaucoup : courez, dansez, transpirez…
Profitez des douces et belles soirées qu’offre cette saison.

Si l’on ne veut pas souffrir de la chaleur une alimentation légère, pauvres en calories et riches en nutriments est recommandée.  Rechercher des aliments de saveur acidulée, sucrée, piquante pour aider à neutraliser les effets de la canicule sur l’organisme et remédier à la déshydratation de l’organisme provoquée par la transpiration. La transpiration surabondante blesse le Yin : les liquides organiques du corps et laisse échapper le Yang : chaleur du corps.

On choisit des céréales telles que le riz, semoule, orge, du tofu, des champignons, des légumes verts notamment à feuilles, fanes de radis, de navets, épinards, bettes…
Les légumes aqueux et à croissance rapide apportant de l’eau à notre organisme afin de compenser la déshydratation due à l’augmentation de la transpiration sont recommandés: tomates, courgettes, poivrons, aubergines, laitue, radis, épinards, orge, céleri, oseille, pourpier, pousse de bambou, asperges, haricots verts, maïs, soja, carotte,  mâche, pissenlit, pomme de terre…
Les fruits de saison : ananas, abricot, banane, citron, pamplemousse, pastèque, melon, mandarine, mangue, orange, poire, pomme, prune….
On équilibre le cru et le cuit en privilégiant le cru si cela est possible, et avec des méthodes de cuisson respectant la vitalité des aliments. En été, on préconise les aliments peu cuits, à la vapeur douce ou émincés finement et saisis rapidement au wok avec un peu d’huile d’olive.

Il convient d’éviter aussi les boissons glacées, mieux vaut boire à température ambiante et ne pas abuser de crèmes glacées qui risquent de produire une attaque de froid dans l’abdomen et entraîner des troubles digestifs, notamment des diarrhées.
Manger lentement dans le calme en privilégiant une alimentation plus yin afin de calmer l’excès d’énergie, rafraîchir le corps.
Le cœur/feu, emblème de l’été est l’organe qui contrôle les émotions, la maison de l’esprit  (shen) qui dirige la conscience et les activités mentales. Durant l’été, il vaut mieux aborder les problèmes calmement, car l’exubérance est plus marquée.Pour stabiliser le cœur, on choisit un endroit tranquille et frais où l’air est pur pour s’entraîner tôt le matin, ou le soir qui sont les meilleurs moments pour la culture physique (promenade, natation, gym douce, danses…).  On demeure sur les hauteurs, dans la clarté.

• Quelques exercices :
  On pousse avec une main vers le haut tandis que l’autre s’appuie sur la cuisse. et l’on change position.
  On pousse horizontalement, vers l’avant, avec les deux mains jointes, paumes en contact. puis on revient vers la poitrine (7 fois)°.

En conclusion

Soleils – Marie de Lodz

Le Feu, emblème de l’été : éclat, lumière, couleurs intenses, mouvement, chaleur, faculté de propagation. L’été est le temps de la maturité, lorsque les fruits sont prêts à être cueillis.
Les êtres se perfectionnent pour s’accroître dans l’extériorisation complète des énergies de la nature. 
La tradition chinoise nous dit qu’en été, le ciel et la terre forment un couple parfaitement uni, le Qi atteint son activité maximale.
Un échange constant des souffles du ciel et de la terre accroît la fécondité de la terre, l’épanouissement du règne végétal et l’augmentation de la joie dans l’homme.

Tout s’éveille au printemps, les bourgeons se développent, les oiseaux chantent au moindre rayon, la douceur de l’air se répand dans tout notre corps. L’énergie du jeune Yang s’anime dans la terre, après le repos hivernal. Tout dans la nature a commencé à poindre. De même que les manifestations de la nature prennent forme maintenant, vous allez faire de l’espace à vos projets afin qu’ils deviennent réalité.

Mouvements de l’énergie

La nature entière sort des profondeurs de la terre. Tout renait. Herbes et fleurs jaillissent du sol, le QI circule plus rapidement dans la nature et monte à la surface, c’est le mouvement du Trigramme DCHEN, l’Animateur, qui réveille tôt le matin le désir de création, le tonnerre se manifeste.
Puis lorsque le printemps est à son maximum, le Trigramme SUN se déploie, SUN le Doux, le Pénétrant. ce que l’Animateur a stimulé à l’annonce du printemps prend maintenant forme et corps.

La phase montante du bois est représentée par l’arbre, mouvement d’une forme dressée avec le souffle au centre d’elle même, ancré dans la terre et vertical vers le ciel. Dans l’arbre, la sève circule tranquillement car le bois se développe organiquement lentement mais les racines sont solides et profondes, le tronc résiste et de dresses vers le ciel, les branches se couvrent de feuilles et croissent dans l’abondance.

Nous nous sommes reposés durant l’hiver, et bien ancrés dans la Terre, nous pouvons reprendre nos activités.
Contrairement à l’hiver où le yin domine et où le recueillement et la conservation d’énergie sont de mise, le mouvement du printemps en est un mouvement d’expansion. La nature se délie alors dans un rythme accéléré.

Le soleil du printemps, à l’horizon…
A l’horizon, le soleil déjà penche.
Le loriot chante, et c’est comme une larme qui ruisselle sur la plus haute fleur.

Li Chang Yin

Mouvements des éléments

Le Printemps, c’est le début du yang, c’est l’est, la renaissance. C’est pour cela que le bois y est associé : il présente les caractéristiques de la saison, où les végétaux et les arbres se hissent vers la lumière et reprennent peu à peu de leur couleur. Le vert est ainsi la couleur associée au printemps.
En l’homme aussi renaît le besoin de s’éveiller après l’immobilité de l’hiver : il retourne à ses occupations extérieures, décide de faire le « nettoyage de printemps » afin de repartir du bon pied, de clarifier son esprit, de retrouver un peu de fraîcheur. Il ressent aussi le besoin de marcher, de s’étirer. Le mouvement, les muscles et les tendons, sont ainsi reliés à l’énergie du Printemps.

Le printemps rassemble toutes nos énergies, la sève remonte dans les végétaux, le jeune yang permet à la nature de s’épanouir dans la renaissance des feuilles et des fleurs. Le printemps est en relation direct avec le foie, réserve du sang, responsable de la libre circulation du Qi.

C’est le moment des grands ménages, la reprise vigoureuse des activités.
On nettoie la maison, le jardin, on plante, on repeint. Le foie fait son nettoyage de printemps. Son activité augmente pour se désengorger de toutes les surcharges hivernales.
A l’image des plantes dont la sève monte, le yang  monte à la surface et circule de façon plus vigoureuse pour faciliter l’élimination des toxines.

Le propre de l’énergie dufFoie, organe du printemps, est de s’extérioriser et monter, à l’image de la verdure qui foisonne elle aussi de la même façon.
Le foie est l’organe des émotions, sa fonction principale est d’assurer la libre-circulation de l’énergie (fluides, émotions, sang, etc.) dans le corps. Cette circulation est importante pour que l’organisme puisse à la fois se débarrasser aisément de ses déchets et toxines mais aussi pour maintenir un rythme fluide dans toutes transformations ou réactions. La frustration, le ressentiment et le stress sont des émotions prenantes qui ont un impact négatif sur le foie.
Mais pour quelqu’un ayant une énergie du foie bien équilibrée, il sera aisé de se fondre dans cette nouvelle énergie qui se déploie. On pourra alors ressentir une forte vitalité, un désir de création, de changements et une envie de nouer des liens.
Les méridiens foie et vésicule bilaire se tracent sur les jambes et les côtes, certains points de la vésicule biliaire sont positionnés sur la nuque et la tête. Ceux situés sur la nuque sont appelés « points du vent », car on dit que c’est par ces points que le vent, associé au printemps pénètre. Il est donc bon, les jours de grand vent, de se couvrir le cou et les épaules afin d’éviter que le vent ne crée des torticolis, ou des douleurs migrantes, maux que l’on retrouve fréquemment en cette saison

Mouvements de la vie quotidienne

Il faut se coucher tard et se lever tôt. Regarder les espaces libres , l’horizon, la forêt. Les yeux doivent être sollicités par une nature dégagée.
On aide ainsi notre énergie à circuler librement. On fait circuler en donnant, sans prendre.
L’hygiène de vie pendant le printemps consiste à préparer l’été, qui sera la phase de plus grande dépense d’énergie, une cure de détoxination est donc recommandée. II est recommandé de nettoyer notre foie à l’aide de plantes dépuratives telles que la bardane, le radis noir, le romarin, le pissenlit. On aide également le nettoyage avec simplement  du jus de citron (3 ou 4 gouttes de citron frais dans un peu d’eau le matin durant une ou deux semaines). On peut aussi penser à de courtes périodes de jeûne. Faites le nettoyage à l’intérieur comme à l’extérieur.

Pour notre alimentation :

Les exercices recommandés permettent entre autres de dégager l’énergie de la nuque.

• Assis le dos droit, on étire les bras vers le haut.
• On croise les mains, bras verticaux, un main tire, l’autre résiste.
• On masse les épaules et la nuque, que l’on mobilise pour éliminer l’énergie toxique des reins et du diaphragme.

En conclusion

Le mouvement du bois au printemps se développe dans toutes les directions mais sa dominante est verticale. Dans la nature il donne les mouvements d’explosion et d’éclatement qui président à l’éclosion et l’expansion des formes végétales.
Le corps humain représente parfaitement ce mouvement du bois dans sa position verticale. Dressé sur ses pieds, verticalement vers le ciel et horizontalement dans son diaphragme.
Cette montée énergétique donne l’équilibre dynamique du corps marquée par la montée expansive de la vie.
Ajustement subtil et puissant entre la ciel et la terre, presque comme un accord musical qui charme nos énergie et nous pousse à exprimer davantage notre humanité terrestre.

Nous rentrons dans quelques jours dans la nouvelle année chinoise et nous allons entamer un nouveau cycle.

Après la fougue du Cheval, c’est le le signe de la Chèvre de Bois qui nous accompagne en 2015. Symbolisant les rebondissements, les aléas de la vie, les pirouettes en tout genre, la Chèvre vous entraînera dans le calme, l’art et la volupté. Les meilleurs atouts en année chèvre seront l’art du compromis, l’humour et beaucoup de tendresse.

Cette année, plus yin, plus calme, aura un tempo plus lent et tranquille.  De l’amour, de la fantaisie, de l’élégance aussi. L’année de la chèvre sera plus douce que l’année frénétique, agitée, et par moment confuse qu’était le Cheval de Bois Yang. Après l’énergie explosive et l’excès de Feu du Cheval, nous avons une combinaison plus douce Bois/Terre, et une année plus statique. Le Bois et la Terre sont en fait les éléments les plus les plus lents et le plus nourriciers. La Terre Yin est le sol qui nous nourrit et le Bois Yin se trouve dans les jeunes pousses, les plantes délicates et les fleurs qui commencent à pousser au printemps.
Le Bois, poussé par son énergie interne, a  beaucoup de force, il suffit de regarder les jeunes pousses au printemps.Cette force est cependant lente et peut prendre des détours,
La Terre Yin contenue dans la Chèvre est une forme bienveillante, pleine de vitalité et de potentiels. En 2015, l’élément de la Terre est plus fort et plus actif, en équilibre avec le Bois, harmonieux et contrôlé.

Cette année va connaître un climat plus nuancé après bien des prises de conscience, le temps est venu de composer avec plus de finesse encore, avec davantage de subtilité, en explorant les méandres de l’âme humaine. L’année 2015 va nous pousser à mieux transiger les uns avec les autres, à fraterniser davantage avec tolérance, sans pour autant oublier nos valeurs.
C’est également l’année de la réconciliation avec soi-même, les influx de la Chèvre vous aideront à accepter ce que nous sommes sans rejeter nos faiblesses pour autant, et à traiter avec elles et en définitive, en faire des forces.
Les influx de la Chèvre apportent des facilités en matière de créativité, apaise les ego, et aide à adoucir les angles des difficultés d’ordre pratique par une meilleure cohésion entre les êtres.
Alors, soyez fantaisistes, passionnés, doux, élégants et créatifs !

La voie énergétique de l’hiver nous enseigne le repos,  la thésaurisation des forces et  la réclusion. Le froid s’est installé dans les jardins désolés aux arbres dénudés. Le soleil est bas et les jours raccourcissent, la longue nuit de l’hiver est venue. Les énergies sont enfouies dans les organes profonds, il nous faut éviter toute mobilisation trop active vers l’extérieur.

L’animal gardien du nord est une tortue, dont la lenteur et la carapace protectrice illustrent la nécessité en hiver de se protéger et de se replier. Comme elle, nous avons besoin de nous reposer, nous réchauffer en nous recentrant sur nous-même, au chaud dans notre maison.

Montagnes d’hiver-XIème siècle

Hiver sombre, au onzième mois
au moment où la pluie et la neige sont abondantes
mille montagnes, une même couleur
dix mille sentiers, de rares passants
mes voyages d’autrefois sont tous devenus des rêves
Ma porte en herbes bien fermée
toute la nuit brûle une bûche de bois blanc
tranquillement je lis les poèmes des anciens
Le temps passe doucement, c’est la fin de l’année
sous le ciel se dépose un givre sévère
mille montagnes, les feuilles des arbres sont tombées
dix mille sentiers, les passants sont rares
toute la nuit je brûle des feuilles sèches
de temps à autre j’entends le bruit du vent et de la pluie
regardant en arrière me revient le passé
tout n’est qu’un rêve
Ryokan – Extraits – Éd.Moundarren

Mouvement de l’énergie

L’énergie de l’hiver est pesante comme de la pierre, enfouie dans la profondeurs des os et des lieux. Les animaux se protègent dans le profond des terriers et des cavernes, comme eux, le sage reste à la maison.

« Les trois mois de l’hiver évoquent une réclusion. L’eau gèle, la terre se fend, on s’abstient de travailler dehors, on se couche tôt, on se lève tard » Su Wen Chap. II.

La vérité de l’hiver est au fond de la conscience, au coeur de nos organes et de nos os.
C’est le mouvement de la descente et du retour vers le nord, foyer de toutes les mutations.
Le nord, lieu du non agir (wu wei) est aussi la matrice du yang ( comme nous l’avons vu dans le diagramme du tai ji), il fonde toute orientation.
On lui associe traditionnellement l’étoile polaire, énergie céleste de création, qui préside à l’axe central de la terre.
L’énergie de stabilité, de calme et de persévérance irradiée par cette étoile est essentielle dans la pratique des arts énergétiques taoïstes.

Nous entrons dans la matrice obscure des abysses, des transformations et métamorphoses du grand Yin, le yin de yin. La phase d’énergie descendante indique le moment du retour à l’insondable dans un temps immobile, en dehors du temps.

Pensons à ce temps très particulier de la nuit de Noël, nuit de toutes les merveilles, lors des douze coups de minuit de nos contes de fées.

Mouvements des éléments

L’hiver est sous le signe de l’élément eau et des profondeurs, de couleur noire, il désigne en médecine chinoise, l’immobilité insondable des abysses. L’élément de l’eau oscille entre l’abime du danger et le flux dynamique de la vie.

Le mouvement de l’eau dans la nature, dans ses turbulences, ses tourbillons et ses méandres, symbolise le principe de vie fluide qui nourrit les forme vivantes et circule entre elles. Le gel mobilise les forces d’érosion, de refroidissement et de durcissement.
L’eau recouvre la surface de la terre sous forme de neige et de glace. Sa puissance nous enseigne l’importance de la volonté, du respect des mouvements de la nature et de notre vie.
Ne pas s’opposer, mais accompagner les événements en conscience et avec détermination, renforce le qi du rein et préserve de la peur. « Avoir les reins solides » est une expression populaire qui traduit parfaitement la nécessité de préserver ses reins.

Le froid, de nature glaçante et condensante, est avec le vent, le principe climatique le plus offensif et agressif pour l’homme, qu’il blesse lorsque les organismes sont mal protégés. Le yang diminue dans notre corps et se tapit au plus profond de notre organisme, il faut préserver notre énergie vitale stockée dans les reins.

Le rein avec la vessie, répartit  l’eau et des sels minéraux qu’elle contient, il traite et rassemble un certain nombre de déchets qui seront éliminés par l’urine.
C’est le plus yin des organes, qui correspond à la concentration maximale, au repli sur l’intérieur, presque l’isolement avec l’extérieur.
Attention, cependant à la perte de stabilité psycho-physiologique, source de dépression et d’angoisse.

Mouvements de la vie quotidienne

L’hiver est une période de moindre activité physique. Il nous faut ralentir, ne pas chercher à tout prix l’activité et l’extérieur, sans cependant s’enfermer et laisser aller à une léthargie morbide. Il est important de continuer à marcher régulièrement et  recevoir toute la lumière du jour.
Mais il faut également se coucher tôt et se lever tard, sans culpabiliser, profiter de tout ce qui est confortable et chaud : fauteuils et lit, maison et feu de bois, activités paisibles.

Repos, repos, repos donc.
Prenons exemple sur nos animaux familiers qui savent économiser leurs forces.
Ne pas se disperser, mais au contraire s’astreindre à la réflexion, donner la première place aux travaux intellectuels.

Exercer sa pensée et sa vigilance préserve le corps.
Sinon la maladie risque d’apparaitre et au printemps, nous serions sans force, avec  les jambes faibles. Avec le froid notre organisme est confronté à davantage de problèmes de qi. Notre corps doit fournir plus d’effort pour maintenir sa température en équilibre.

Il est important d’avoir une nourriture consistante et énergisante, durant cette phase presque végétative de réparation et de sommeil.
Nous devons consommer des aliments chauds et réchauffants et éviter les aliments de nature froide, comme concombre, courgette, ananas, radis.

Au début de l’hiver, on augmente la saveur amère : houblon, pissenlit, et l’on consomme du millet, des bouillons toniques, gingembre par exemple, pas trop piquants cependant. Attention, après une promenade au froid, on attendra au moins dix minutes avant de manger ou boire chaud.
À la fin de l’hiver, la saveur salée (modérée) est privilégiée si le qi du rein reste faible. Sinon on augmente l’amer avec, par exemple, le vinaigre de cidre, stimulant digestif et reminéralisant, le fénugrec qui tonifie l’organisme et renforce le système immunitaire.

On consommera des haricots adouci, des châtaignes, des algues et du soja, des poireaux, fenouil, pois cassés, riz, noix de cajou, sésame.
Pour ceux qui  consomment des produits animaux : porc, canard, fruits de mer, roquefort et brebis sont recommandés.
Pommes, et  fruits secs ainsi que des condiments réchauffants permettent de faire des desserts savoureux et de relever la saveur des plats. Ainsi le gingembre, ginseng, poivre, cannelle, anis, clou de girofle.
En énergétique chinoise, le mode de préparation d’un aliment complète son énergie propre. On peut consommer des aliments cuits très rapidement, sautés façon wok ou cuits à la vapeur.

• On tonifie donc ses pieds, par des frottements, percussions et pétrissages, on les étire le soir au coucher pour se réchauffer.
  Le premier point du méridien du rein,  » La fontaine jaillissante « , situé au creux de la voute plantaire, est un point de concentration de l’énergie très important. Avec lui, nous captons l’énergie de la terre. Masser ce point peut nous redonner de l’énergie en cas de fatigue.
• Des exercices doux, comme la pratique du Do-In permettent d’entretenir et conserver l’énergie ancestrale stockée par le rein. Penser également à couvrir ses reins pour les garder au chaud, mais se garder de transpirer ce qui disperserait l’énergie de la peau.
• Exercices de la nuque pour se préserver du vent qui blesse les os et les tendons ainsi que du froid.
  On étire la nuque en tournant la tête à gauche et à droite, une main sur le genou, une sur la tête.
  On élimine ainsi le vent des articulations et les maladies du des reins/vessie et de la circulation du sang.
• Si la saison est trop humide avec du vent, c’est le qi de la rate qui souffre entrainant ballonnements et lourdeurs.
  Exercice privilégié : on lève les bras vers le ciel, paumes grandes ouvertes et on pousse des deux mains avec force, trois à cinq fois. Cela stabilise la rate

Attaqué par le vent et le froid, on peut se sentir désorienté et ébranlé dans ses bases. Pour éviter la peur, émotion négative du rein, on renforcera sa détermination avec des exercices de concentration et de méditation.
Les bruits de la natures sont importants pour que l’élément eau s’épanouisse en nous : aller se promener (bien couvert), écouter un concert, une mélodie, le chant des oiseaux protège nos reins.

En conclusion

N’hésitez pas à ralentir, à privilégier le cocoonning, car la voie de l’hiver nous invite à vivre « reclus » et à retrouver notre calme intérieur. La nature s’est mise au repos, comme nos forces vitales.
L’hiver est un extraordinaire moment d’apprentissage de la lenteur et du non-agir. Pour une époque qui sanctifie la performance et la vitesse, en se surchargeant de stimulations optiques, ceci n’est pas négligeable. L’hiver nous impose un moment de repos, dans un silence profond, au cœur de nous-même, le temps est suspendu, c’est la fin et le commencement de tout mouvement.
Laissez vous respirer et sentir, comme à chaque mouvement de votre cœur et de vos poumons, les bruits intérieurs s’atténuent, et comme vous sentez davantage de calme et clarté en vous.
Soignez et nourrissez vos réserves, laissez tranquillement germer, au plus profond de vous-même, les métamorphoses du printemps à venir.

Pour illustrer la variété du cycle énergétique des saisons, la beauté des éléments et la douceur du passage des saisons, je ne résiste pas à vous proposer un court extrait de ce très joli conte d’Andersen.

La Fée du sureau.

Un petit garçon « a les pieds mouillés » et sa maman lui fait boire une infusion de sureau. Bercé par les histoires que lui raconte son vieux voisin, l’enfant s’endort et rencontre la fée du sureau .

Chaque niveau de ce conte nous renvoie à une perception différente du temps et de l’espace, mais derrière ce voyage, nous retrouvons à chaque instant la douillette certitude de l’hospitalité de la terre que nous habitons et des êtres qui la peuplent, visibles ou invisibles.

Le sureau est un petit arbre aux vertus médicinales considérables. Diurétique, sudorifique, anti-inflammatoire, il facilite la digestion, lutte contre la grippe et adoucit la toux. Les abeilles et les papillons l’adorent.
Ses baies, très riches en vitamines A, B6, C, Fer donnent un délicieux sirop très parfumé et un vin que l’on mêle en Italie, aux graines d’anis.
Son bois creux était utilisé dans les temps anciens pour fabriquer de petites flûtes et l’on disait que les Dieux se nourrissaient de ses fruits.
Tout à fait  magique ! Rappelez vous la baguette d’Harry Potter !

Notre petit garçon s’est endormi et voyage dans les mondes de la fée, devenu une ravissante petite fille :

 » Ce fut le printemps et ce fut l’été, et ce fut l’automne et ce fut l’hiver; mille images se reflétèrent dans l’oeil et le coeur du garçon et toujours la fillette lui chantait : « Ça, tu n’oublieras jamais ! »….

Que le printemps est beau ici ! disait la fillette.
Ils étaient dans la forêt de hêtres en frais bourgeons, où le muguet vert exhalait à leurs pieds son parfum,
et les anémones roses pâle tapissaient délicieusement la verdure.
Oh !, si le printemps pouvait durer toujours dans l’odorante forêt de hêtres danoise.

Que l’été est beau ici ! disait-elle.
Ils passaient devant les vieux châteaux du temps de la chevalerie, où les murs roux et les toits à pignons se réfléchissaient dans les douves où les cygnes nageaient et contemplaient les vieilles allées paisibles.
Dans les champs les blés ondulaient comme une mer, les fossés étaient pleins de fleurs rouges et jaunes, les haies de houblon sauvage et de liserons, et le soir la lune montait, grasse et ronde,les meules de foin dans les prés fleuraient bon.
Jamais on n’oublie ça, disait-elle.

Que l’automne est beau ici ! disait la fillette.
Et le ciel s’élevait plus haut et plus bleu, les bois prenaient les plus exquises couleurs rouge, jaunes et vertes, les chiens de chasse couraient, des bandes d’oiseaux sauvages s’envolaient en criant vers le tertre funéraire, où les ronces s’accrochaient aux vieilles pierres ;
la mer était bleu sombre avec des voiliers blancs, et, dans la grange, de vieilles femmes, des filles et des enfants égrenaient du houblon dans une grande cuve ; les jeunes chantaient des chansons, et les vieilles femmes disaient des contes sur des trolls et des nixes.
Ce ne pouvait pas être mieux.

Que l’hiver est beau ici ! disait la fillette.
Et tous les arbres couverts de givre avaient l’air de corail blanc, la neige craquait sous les pieds comme si l’on portait toujours des souliers neufs, et du ciel tombaient sans cesse des étoiles filantes. Dans la salle, on allumait l’arbre de Noël, il y avait des cadeaux et de la bonne humeur ; à la campagne, le violon résonnait dans la ferme du paysan, les beignets de pommes sautaient en l’air.
Même l’enfant le plus pauvre disait : « Il fait tout de même bon l’hiver ! »

Andersen – La fée du sureau – extrait. trad. P.G. La Chesnais

Lire un conte d’Andersen, c’est comme manger un petit choux à la crème avec du caramel autour. Cela craque autour, fond délicieusement à l’intérieur et vous laisse un goût indéfinissable de bonheur et de nostalgie.

L’automne, après la fin de l’été, prépare la transition vers l’hiver, la circulation de la sève se ralentit dans les arbres dont les forces commencent à se retirer. L’énergie du ciel correspond à la sécheresse et celle de la terre, à l’élément métal.
Les mois d’automne évoquent un palier, on se couche tôt et on se lève tôt, en se protégeant du froid naissant, Les jours raccourcissent et s’équilibrent avec les nuits, ce qui génère un calme accru chez l’homme. C’est le temps des céréales mûres.

Mouvements de l’énergie

Le grand Yang de l’été est déjà décroissant et les jours raccourcissent. Le principe d’obscurité et le principe de lumière ont tous deux atteints leur maximum et semblent s’opposer. La lumière encore magnifique en automne nous invite, dans sa décroissance, à nous tourner vers les travaux de l’esprit.

C’est le moment des rétrospectives et des bilans. Selon le Su Wen, (ch. II) :  « Le souffle du ciel s’avive et celui de la terre s’éclaircit», il faut  : « soigner la récolte ». La voie de l’automne, soin de la récolte,  concerne tout autant l’engrangement des produits mûrissants de la terre, que les forces et les qualités que l’homme doit engranger en prévision de l’hiver.

L’énergie de l’automne est légère et subtile, comme les graminées jaunissantes,  s’équilibrant à la surface et flottant comme les feuilles tombantes des arbres.

Mouvements des éléments

L’élément métal, en médecine chinoise, correspond à la période de l’automne. Le yang lumineux et fort se rassemble au plus profond de la terre et s’y concentre sous la forme du métal qui étincelle et brille. Voyez comme les légendes associant toujours l’extraction des minerais aux nains et aux êtres qui habitent au sein des terres et des montagnes.
Or et argent nous apportent leurs vertus protectrices, anti-infectieuses et anti inflammatoires.

L’élément métal, de couleur blanche, est en lien avec le poumon et le gros intestin. L’énergie du poumon nourrit la peau et les poils, le poumon aide la peau à se régénérer, en éliminant les déchets du métabolisme. L’énergie du gros intestin facilite lui, l’élimination des déchets solides.
Il faut se garder de la mélancolie et de l’anxiété qui blessent le poumon, le souffle des poumons ne doit pas s’encrasser de toxines émotionnelles, nutritionnelles ou environnementales.
Le gros intestin associé à la fonction des poumons deviendrait déficient et les poumons blessés augmenteraient notre vulnérabilité.

L’homme doit de garder des dépressions psychiques qui seraient favorisées par un rassemblement insuffisant des énergies.

 Mouvements de la vie quotidienne

Dans son rituel terrestre personnel, l’homme doit suivre, sans violence, le mouvement de retour de l’énergie vers l’intérieur qui l’aide à rentrer chez lui et se préparer à y vivre bien.

L’alimentation de l’automne demande une cuisson assez longue et salée. Les légumes sont sautés, les céréales qui nourrissent le yang, sont cuites à la vapeur.

Au tout début de l’automne ( fin de l’été ), dans le mouvement de la Terre, on consommera des aliments de saveurs douce : carottes, citrouille, pommes de terre, millet et riz glutineux, viande de  boeuf.
Attention, trop de douceur entraine une stagnation des aliments et une prédisposition à l’embonpoint.

Lorsque l’automne est à son apogée, dans le mouvement de Métal, on consommera des aliments plus secs, de saveurs piquante: oignon, ail,  cebettes, avoine, orge, fromage de brebis, viande de poulet. L’alimentation est plus riche, la saveur piquante libère et disperse les énergies. Mais un excès de piquant risque de blesser l’épiderme, bousculer le souffle et contracter les muscles.

• Les exercices de respiration intense et de nettoyage du système digestif sont  particulièrement recommandés pour vivre ensuite pleinement le froid de l’hiver et fortifier les reins.
• On tourne le corps à droite et à gauche avec les mains croisées derrière la nuque. On se courbe en avant puis en arrière pour fortifier le dos et les poumons. On frotte les tibias avec les deux points, sans respirer, pour ouvrir les épaules, le diaphragme et les poumons, dégager les aisselles.
• Puis on claque 36 fois des dents.
• Enfin à la fin de l’automne, on fléchit alternativement le corps à droite et à gauche avec les mains sur la tête, pour soigner les quatre membres ainsi que  la rate, et ouvrir l’appétit.

En conclusion

La saison de l’automne nous enseigne le lâcher-prise.

L’arbre regrette-t-il sa parure de feuilles, se bat-il contre les éléments? Une feuille tombe, là dans nos mains, elle est rouge et jaune, sèche et bien découpée. Quelle beauté ! Les feuilles dépouillent les branches des arbres en tombant, mais elles ne sont pas arrachées, ni blessées, leur odeur est douce et leurs couleurs chaudes nous réconfortent si nous y prêtons attention.

S’opposer au rythme de la saison, aux modalités du changement ne pourrait que nous amener à la mélancolie, grand danger de l’automne.

La tristesse est la perversion du mouvement de l’élément Métal. Équilibré, ce mouvement, comme nous l’avons vu, est condensation et concentration afin de ramener les richesses de la vie à l’interne. Dans la tristesse, la mélancolie, il devient compression, qui broie le coeur et gêne la circulation du sang.

Il faut suivre les arabesques que le vent crée dans la végétation orangée et, porté par ces volutes, se laisser aller sous la limpidité du ciel à la joie de vivre, à la joie du ciel qui s’éclaire et s’illumine.

 

 Aller à l’encontre de ce soin de soi, le soin des récoltes, disperserait les énergies qui manqueraient alors pour la saison prochaine.  On se préserve donc des rigueurs accrues du climat extérieur et des formations psychiques parasites dont c’est la période.

On rassemble ses forces positives de paix, d’équilibre, de maîtrise de soi et de recueillement avant la plongée de l’hiver vers l’intérieur, dans les profondeurs .