Le Qi ou souffle, énergie, flux dynamique, s’exprime dans tous les cycles de la nature. Il est  à l’origine de la manifestation des êtres et de choses. Il se meut au travers de phases de tension, de croissance et d’expression qualifiés par le terme Yang et des phases de distension, de décroissance et de retrait désignés par le terme Yin. Yin et Yang manifestent de façon complémentaire et opposée, les deux forces fondamentales qui caractérisent l’expression de l’énergie.

Yin et yang sont  interdépendants, opposés et complémentaires

Yin signifie étymologiquement le versant nord, froid, humide d’une colline et yang le versant sud, chaud, ensoleillé. Si l’on observe les mutations et métamorphoses constantes des phénomènes dans l’univers, les éléments  peuvent ainsi être décrits selon leurs caractéristiques yin ou yang : l’eau, par nature froide, s’écoule vers le bas, elle est yin; le feu est chaud et s’élève, il est yang.

YIN est le lourd, le lent, le matériel, la lune, la nuit, le froid, l’obscurité, l’intérieur, le féminin, l’eau. Il est en l’homme, l’énergie qui nourrit et désigne le bas du corps.
L’automne et l’hiver sont yin, mouvements de descente et de contraction.

YANG est le léger, le rapide, l’immatériel, le soleil, le jour, la chaleur, la lumière, l’extérieur, le masculin, le feu. Il est en l’homme, l’énergie qui défend et désigne le haut du corps.
Le printemps et l’été sont yin, mouvement d’ascension et d’expansion.

Ce serait cependant une erreur, de penser que les choses sont concrètement yin ou yang.Yin et yang sont des concepts complexes que l’on isole pour des nécessités intellectuelles, mais dont le mouvement et l’interactivité sont constants.
Dans la réalité du monde observé, les caractéristiques du yin et du yang facilitent la description et le classement des phénomènes observés. Yin et yang permettent les manifestations du vivant, mais ne sont pas assimilables au vivant, ils l’animent, le colorent, le traversent, mais ne le constituent pas.

Observons le diagramme du Tai Ji pour mieux comprendre :

Le Tai Ji est l’ unité suprême de l’univers, dans lequel le yin et le yang s’entrelacent et se complètent. Lorsque cette figure  est traditionnellement réalisée,  le peintre couvre tout d’abord entièrement le cercle de bois de couleur noire, montrant ainsi qu’en préalable à tout événement existe un espace, vide et obscur. Puis pour tracer le yang, il place l’extrémité de son pinceau, de couleur blanche ou rouge, au point le plus bas du cercle, le nord symbolique, c’est-à-dire l’endroit le plus yin du cercle, avant de remonter au sud, au point le plus haut de la figure.

Croissance et décroissance du yin et du yang

Yang, qui désigne le mouvement, l’expression, le feu, apparaît ainsi sur le fond yin, matrice immobile, universelle et créatrice. Dans son origine au nord, le yang se définit de fait au point le plus yin. Au sud, la profusion de yang inaugure son épuisement avant de se régénérer au coeur de la nuit (yin), lorsque le yin croit, le yang décroit et inversement. Nous le voyons dans le cycle régulier des saisons et de jours. L’obscurité diminue au lever du soleil.

Plus la lumière du soleil croit, plus l’obscurité disparait, mais le jour n’implique pas que la nuit disparaisse puisque le soleil rayonne sur le fond obscur du cosmos. Constituant les aspects d’une même réalité, le yin et le yang n’existent pas l’un sans l’autre. Le diagramme du Tai Ji exprime la totalité unifiée de tout ce qui arrive, rythmée par les deux symboles indissociables, c’est-à-dire impensables séparément, du yin et du yang dont la croissance et la décroissance rythme la manifestation des phénomènes.

Mais il n’y a en fait d’énergie que yang. Ce que nous nommons, par commodité, « énergie yin », est en fait du yang décroissant, sur fond yin. Ce que nous nommons « énergie yang », est l’expression du yang croissant, toujours sur fond yin.

En conclusion

• Le yin et le yang se retrouvent concrètement dans tous les mouvements de la vie et toutes les choses manifestées.
• Yin et yang sont impensables l’un sans l’autre: pas de bas sans haut.
• Leur expression est toujours relative: l’été est yang, mais le milieu de l’été est plus yang que la fin de l’été.
• Les oppositions du yin et du yang ne sont pas des contradictions, plutôt des positionnements rythmiques, ordonnés et fluides.

Forces fondamentales, opposées, complémentaires et interdépendantes, yin et yang sont l’expression dynamique de la mise en mouvement du monde, de la lumière, de l’espace et du temps.

Mouvements yin & yang dans les arts énergétiques

• L’énergie de défense ou Wei qi
  C’est l’énergie la plus yang, la plus mobile du corps, la plus rapide pour défendre l’organisme contre les agressions extérieures. Elle circule surtout à la superficie du corps, dans  la peau et la chair.
• L’énergie  nourricière ou Yong qi
  Elle est en charge de la nutrition de tous les éléments de l’organisme et provient du métabolisme des énergies alimentaires reçues par l’estomac et respiratoires reçues par les poumons.
• L’énergie ancestrale ou Yuan qi
  C’est l’énergie originelle reçue par chacun de nous dès la conception, au travers de l’union du père (yang) et de la mère (yin). Cette énergie a un potentiel fixe qui diminue avec l’écoulement de notre vie.
• L’énergie psychique ou Shen qi.
  Le corps et les activités mentales ne sont pas dissociées, vie fonctionnelle et psychisme sont étroitement liés.