Au cours de l’année qui s’écoule, nous essayons tout naturellement de nous adapter aux différents états de la nature et des éléments qui la constituent pour préserver notre équilibre et notre santé. Nous ressentons les changements de chaque saison: modification du climat, du cycle du jour et de la nuit, de la végétation, dans notre corps, nos pensées et notre mode vie.

Le mode d’expression et de relation des éléments est différent tout au long de ces cycles saisonniers. Les phénomènes changent, température, forme, mouvements, couleurs, saveurs, tout se transforme.
Les interactions, par exemple, de l’eau et du feu ne sont pas les mêmes au coeur de l’hiver et au début du printemps.
L’eau gelée, immobile des glaces de l’hiver, s’écoule au printemps, sous les rayons du soleil renaissant, en flots puissants qui nourrissent les prairies et font éclore les fleurs.

 

Après que la glace et le gel ont tout broyé,
Soudain éclosent quelques branches nouvelles.
Solitaires dans le paysage vespéral
Elles ouvrent le printemps de l’univers.
Dans la nature, mort et vie se répondent,
Qui peut rivaliser avec la force de ces fleurs?
Chen K’in K’i – Le Prunier (extrait)

Ogata Korin – Prunier blanc (détail) 

 

Ainsi dans la pensée chinoise traditionnelle, les phénomènes de l’univers manifestent-ils leurs transformations et leurs vies, selon le rythme interactif et les cycles de croissance et décroissance  yin-yang.

Reprenons le diagramme du Tai ji :

Lorsque par exemple, le Yang est à son maximum, au sud (en haut du diagramme), le yin est à son minimum. Le yang étant, nous l’avons vu, de caractéristique chaude, expansive, mobile, il génère un élément particulier que l’on appelle Feu. Durant cette phase du « grand yang » tous les phénomènes seront modulés par l’élément spécifique du Feu, on comprendra que l’époque de l’été y soit associée. Les mouvements ou cycle des saisons peut ainsi s’interpréter à la lecture des mouvements du yin et du yang.

« La concentration alternée du yin et du yang produit les quatre saisons. »Huai nan Zi – Ch.7

L’intrication constante du yin et du yang dans les montées et les descentes énergétiques fonde toutes les rythmiques de l’existence humaine. Contrevenir aux commandements saisonniers ou contribuer à dérégler la saison, c’est créer un blocage profond, une obstruction cause de maladie et même de mort.

La correspondance des rythmes saisonniers et des comportements humains va au delà de la simple adaptation de l’homme à la saison.
Elle se joue, au travers du mouvement des éléments, au cœur des systèmes énergétiques de l’homme. Nous ne sommes effectivement pas les mêmes en hiver ou en été, nous n’avons pas les mêmes besoins, ni les même rythmes biologiques, car nos énergies se distribuent et se répartissent différemment.
Connaitre ces états, en tenir compte, en maintenant à tout moment la cohérence intime de l’homme avec les souffles de l’univers qui le traversent, sont le gage d’une vitalité équilibrée et d’une longévité harmonieuse,

« Le Yin/Yang des quatre saisons est …tronc et racines. Pour cette raison, les saints avec le printemps et l’été entretiennent le Yang, avec l’automne et l’hiver entretiennent le Yin…. Aller à contre-courant, c’est la catastrophe qui détruit la vie. Suivre le courant, c’est prévenir la maladie. C’est cela obtenir la voie »
Su Wen* chap. II (traduction C. Larre et E. Rochat de la Vallée)

Les éléments s’organisent selon cinq mouvements ( Wu Xing) qui sont les cinq moments ou états, du cycle de croissance/décroissance du yin et du yang : bois, feu, terre, métal, eau.
Ils correspondent chacun à une saison spécifique.

• Le Bois est associé au printemps, mouvement de la naissance, de ce qui pousse, sort de terre. C’est la montée de l’énergie, le yang de yin ou jeune yang.
• Le Feu est associé à l’été, période de maturation et d’épanouissement. Il rayonne, chauffe, avec le soleil. C’est le yang de yang ou grand yang.
• La Terre est associée à la fin de l’été, saison intermédiaire, période de plénitude et d’harmonisation. Elle est également au centre des quatre éléments, référence autour de laquelle les éléments et les saisons s’articulent.
• Le Métal est associé à l’automne, période de récoltes, de bilan et de déclin de l’énergie. C’est le mouvement de la descente, de la contraction, le yang de yin.
• L’Eau est associée à l’hiver, période de froid et de durcissement, de profondeur. C’est le mouvement du repos, du calme, du non-agir, le yin de yin.

Ainsi l’astronomie, les travaux agricoles, les décisions prises par chacun dans la conduite de leur vie (financières, affectives, familiales, etc.), ainsi que le gouvernement de son corps pour sa santé, sont soumis au gouvernement du temps  s’exprimant dans les flux et reflux du yin et du yang.

Quelques précisions concernant l’organisation des saisons, centrées en MTC (Médecine Traditionnelle Chinoise) sur les solstices et les équinoxes.
Elles ne commencent pas, comme en occident aux solstices et aux équinoxes, mais avant, à mi-chemin entre les solstices et les équinoxes. Même si nous ne vivons pas en chine, nous sommes concernés par cet aspect énergétique du traitement des saisons.

Chaque saison dure trois mois.
Le printemps et l’été sont yang, période de croissance et d’extériorisation. L’automne et  hiver sont yin, période d’intériorisation de concentration et de repos.

Le printemps, saison du bois commence au début de février et dure jusqu’au mois de mai.
L’été, saison du feu, commence en mai et dure jusqu’au mois d’août. L’automne, saison du métal, commence en août et dure jusqu’au mois de novembre.
L’hiver, saison de l’eau, commence en novembre et dure jusqu’au mois de février.

Le début de chaque saison est précédé par une intersaison qui correspond plus spécifiquement au mouvement de la terre et représente un moment privilégié pour préparer la saison à venir. La terre symbolise, comme nous l’avons vu, le centre, et celui ci doit être équilibré en toute circonstance. On retourne au centre avant de se poser et de repartir comme lorsque nous méditons.
À la fin de chaque saison, la terre se nourrit de l’élément spécifique de la saison et donne l’impulsion pour que naisse l’élément suivant. Si vous observez les mouvements de la nature autour de vous, vous pouvez voir comme la terre absorbe le pourrissement du bois, la décomposition des végétaux, l’écoulement de l’eau , les cendres du feu, etc. Ces périodes de transitions permettent la mutation des caractéristiques de l’énergie.

Il est donc conseillé de recevoir au moins un shiatsu préventif durant ces périodes pour renforcer et maintenir la santé de l’organisme, corps, esprit et âme.

Vous trouverez dans les articles à la catégorie « Cycle des saisons » les développements spécifiques à chaque saison.

* Le Su Wen fait partie du Huandgi Nei Jing (« Questions Complètes du Classique Interne de Huangdi), un des plus anciens traités de médecine chinoise . Attribué au mythique empereur jaune (XXVIII ème siècle av.j.c.), il comprend différents sujets comme l’anatomie humaine et la physiologie, les causes de maladies, la pathologie, le diagnostic, les symptômes, le traitement et la prévention de maladies, la préservation de la santé, l’application du Yin et du Yang et des 5 mouvements en médecine.